“应无所住而生其心”,这个“住”就是住著,就是妄想执着的意思。比如说,好的境界现前了,我们做了好想,生了知见,就攀缘、妄想、执着这一种事物。心里住著在这一法上,妄想执着这一法,在这一法上做好想,贪著,希望它现前,保留,别失掉。这种贪心、妄想执着心,都是生死。这就是住著,就是妄想执着这一法,抓住不放,不肯放舍,所以建立种种虚妄心行,就是无明妄想。我们哪一种事物也不攀缘,也不妄想执着它,心无所住著;哪一种事物我们也不妄想执着,那么妄心就不得建立,就是我们现在这个生灭妄想自然歇之。妄心歇了,我们本具之佛性,本具之智慧之性就会开发,那么本觉佛性自然会显发。妄心不生了,那么清净心生,就叫“应无所住而生其心”。
应当无所住著。好的事情,当体即空,无我我所,如同梦幻,就像水中月、镜中像似的。所以好的境界现前了,我们要正确认识,正确对待,不可得,所以我们也不去攀缘,也不去妄想执着,对于这种好的事物心无所住著,现前就和没现前一样,也不贪爱,也不妄想执着,我们就会在这种事物上面得解脱。如果我们做好想了,去攀缘、妄想、执着,反过来就逼迫、障碍、系缚我们,苦得不得了。心若生时即是罪生。心生了就是罪业之相。所以好的境界现前了,我们不攀缘,不妄想执着,那么反过来,这种事物就成为我们修道的善知识。逆顺皆方便嘛,反而帮助我们成就了道业。它若不现前,我们还不能降伏我们的贪爱之心;它现前了,我们就不做好想,就不贪住,就不妄想执着,这样把我们无始劫来薰习的贪爱之心就降伏了,所以它帮助我们成就了道业;那么坏的境界现前了,也不可得,也莫做坏想,也不攀缘,也不妄想执着这一种坏的事物,心无所住著,所以我们在这种逆境上能降伏其心,不嗔恨,不烦恼,不危害,就能达到心上的平衡。反而这种坏的境界就成为我们的善知识,帮助我们成就道业,所以逆顺皆方便,好坏本平等。同一空故,不可得故,平等性故,无我我所。应当这样观察,唯是一心,更无它法。
好的、坏的事情,都不是我们的本觉佛性,都不是我们的本来佛,所以我们不应当强行主宰,要随其自然,它现前就现前,不现前就拉倒,这不是挺简捷明了、利落的事情吗?不好的事情现前了,我们做了不好想,去攀缘、妄想、执着,反过来,它就逼迫我们,障碍我们,系缚我们,苦得不得了。《金刚经》里不说么:“不取于相,如如不动”。不取于相,就是不取法相。好也莫做好想,这就叫“不取于相”;坏也不做坏想,这也叫“不取于相”,不取于相就是不生知见。不做好想,不做坏想,就是不生知见,妄知妄见不能生,就会“如如不动”。我们憎爱的妄情就不能生起,所以思惑就不得成就。“不取于相”就是对这种事物不做这种事物想。比如这个桌子,我们看见桌子了,眼根对色尘,桌子本空,不可得,本来不有,我们不要妄起知见,也莫做桌子想。这样不取于相,就不能唆发妄情,憎爱、取舍、好坏这些心都不能生。这样的话我们就能安住自性,纷繁之事就不会扰乱心神,自然清净本然。《金刚经》不说嘛:离一切相,即名诸佛。离一切相就是但不妄想执着,心无所住著,不住好,不住坏。因为我们的本来佛清净本然,不属好,不属坏,没有好相,没有坏相,没有善相,没有恶相,没有佛相,没有众生相,唯是一心。我们如果能这样正念谛审观察,降伏其心,这就是《金刚经》所说的“离一切相,即名诸佛”。即相离相,不是灭相。离相就是但不妄想执着,我们的无明妄想就没有依据。也不是让我们失掉什么,本来具足,无欠无缺。
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